Conversation with Scott Rogers

Didem Yazıcı: In collaboration with other artists, you are giving lectures in different public and private spaces. Previously, we talked about these lectures in relation with the history of performance. Can you talk about the idea behind these lectures?  What makes a lecture performance art in your opinion?

Scott Rogers: One recent lecture project is in collaboration with my friend Dave Dyment called Defacing the Currency. Dave and I discovered a mutual interest in the ancient Greek philosopher Diogenes of Sinope. Diogenes was the founder of Cynicism and a truly notorious character in antiquity. To say that he was austere and provocative is an understatement for sure. What Dave and I were particularly interested in was how the incidents of Diogenes’ life seemed similar to the tropes we associated with performance art. In approriate acts, eating raw onions etc. It was a clear similarity, and one which we thought could be further investigated. The lecture itself became a way of tracing Diogenes’ influence and exploring how the Kynic is an almost archetypal figure running through counterculture figures. This is not to say that Lester Bangs, Marina Abramovic, and Gunter Brus were consciously referencing Diogenes. Rather Dave and I were interested in the synchronicity of all of these characters’ behaviour. In a way the project is about charting the production of culture, particularly cultures of refusal and resistance such as punk. We also just wanted to bring greater awareness to Diogenes as a thinker, as I don’t think he is that well understood outside of philosophy. So we use a lot of references to popular culture in the lecture as well, citing things like Mr. Show alongside a variety of art historical material, and philosophers such as Peter Sloterdijk. This range of materials places Diogenes’ ideas within many contexts and shows how they are applied in supposedly “high” and “low” culture.

I’m also going to present a collaborative lecture as part of the Arbour Lake Sghool (a group of artists that I have been deeply involved with since 2003). This will be at a conference called Institutions by Artists in Vancouver in the fall. There’s six of us in the ALS currently, but the membership changes sometimes. In this case Justin Patterson and I are the only two members who will be able to attend the conference, so we’re working together as a group to try and make something that all of us can contribute to. I have the feeling that this will be some kind of elaborate exquisite corpse, but who knows. It’s a project that has to deal with the problems of individuals presenting a collaborative practice I think. I also think we have to deal with the ways that institutions and individuals historicise themselves in the context of the production of art history.

As for your second question, I don’t think a lecture is necessarily performance art since many people don’t think of lectures this way. However, I think lectures are always in some way a performance. We are always performing ourselves in life of course, and lectures are noteable examples where this becomes evident. The lecture is a rhetorical format. It also involves a lot of careful editing, refining, and rehearsing. In that sense it has everything to do with performance.

Read more…

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Scott Rogers ile Söyleşi

Didem Yazıcı: Başka sanatçılarla birlikte ortaklaşa dersler veriyorsun. Daha önce bu dersleri performans sanatı tarihiyle ilişkilendirerek konuşmuştuk. Bu derslerden ve onların nasıl performans sanatı olduklarından bahsedebilir misin?

Scott Rogers: Ortaklaşa gerçekleştirdiğim son ders projesi, arkadaşım Dave Dyment ile gerçekleştirdiğim Defacing the Currency. Dave ile birlikte, antik Yunan düşünürü Sinoplu Diyojen’e olan ilgimizi keşfettik. Diyojen, Sinizmin kurucusu ve antikitenin bilinen isimlerinden. Onun için katı ve provakatif demek azımsamak olur. Benim ve Dave’in özellikle ilgilendiği nokta Dijoyen’in hayatında olup bitenlerin performans sanatı ile olan benzerlik. Kamusal alanda sıradışı davranışlarda bulunmak.. aradaki benzerlik ve gelecekte araştırılacak noktalar bizim için çok açıktı. Dersin kendisi Diyojen’in etkisinin izini sürme ve kinik insanın karşıkültür figürleri için arketip oluşunu araştırma yöntemi oldu. Lester Bangs, Marina Abramovic ve Günter Brus bilinçli olarak Diyojen’e referans veriyordu demiyorum. Dave ve benim ilgimi çeken daha çok bu sanatçıların davranışlarındaki eşzamanlılıktı. Bu proje bir anlamda, kültür üretimini çizelgeleştirmek, özellikle punk gibi reddetme ve direniş kültürünü. Aynı zamanda, Diyojen’e dikkat çekmek istedik, çünkü felsefe alanı dışında çok iyi anlaşılmış olduğunu düşünmüyorum. Derslerde popüler kültüre oldukça referansta bulunuyoruz, Mr. Show ile sanat tarihsel malzemeyi ve Peter Sloterjik gibi düşünürlerin aynı derste anıyoruz. Bu kadar çeşitli malzeme, Diyojen’in fikirlerini bir çok bağlamla ilişkilendiriyor ve sözde ‘yüksek’ ve ‘alçak’ kültüre nasıl uygulandığını gösteriyor.

Aynı zamanda, 2003 senesinden bu yana oldukça yakın çalıştığım bir sanatçı grubu olan Arbour Lake Sgool ile ortaklaşa bir ders vereceğim. Bu konuşma önümüzdeki sonbaharda, Kanada, Vancouver’da gerçekleşecek olan bir konferansta gerçekleşecek. Sanatçı grubumuzda şuan altı kişiyiz, kimi zaman grup üyesi sayısında değişiklik oluyor. Bu konferansta sadece Justin Patterson ve ben olacağız. Bana kalırsa, kurumların ve bireylerin sanat tarihi üretiminde kendilerini tarihselleştirmesi üzerine düşünmemiz gerekiyor. İkinci soruya gelecek olursak, bir çok insan dersleri bu yönde düşünmediği için, bir dersin ya da konuşmanın muhakkak performans sanatı olduğunu düşünmüyorum. Fakat bence dersler her zaman bir çeşit performans. Hayatta her zaman kendimizi performe ediyoruz ve dersler bunun açık ve belirgin örneği. Ders, retorik bir format. Aynı zamanda dikkatli bir edisyon, arındırma ve prova gerektiriyor. Bu anlamda, performans ile çok benzer olduğu söylenebilir. Read more…

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Conversation with Paul Philipp Heinze

closing step 1 / muring an oil painting (42cm X 20cm) / after exhibition photo © pph

Didem Yazıcı: Each time you are working on an art work, you choose to realize it with a different medium. As for many contemporary artists, it is almost impossible to speak about a specific medium. Rather than adapting a medium specifity, you adapt a style. We can perhaps start talking about that style.

Paul Philipp Heinze: It is about content that can also be an irrational one. If you have a feeling about something, it is indeed not important to explain it with the work. It is more about becoming aware of a mood which can be an irrational constellation. There is a content, and researching process that is like a journalist practice: reading, writing, collecting things, like hunting the content. It can be everything, a historical situation, a popular subject or something that catches you. The most important point here is being sensitive about what actually catches you. This is a starting point like a method. There are lots of materials in my work, sounds and images. I collect them and then have a unique approach within artistic praxis. During the research process, I have many materials. However, I do not want to present these materials, as a collection series. I’d rather transform them into something really unique, something that you did not see before, something unrecognizable to become aware of. It is about transforming the rational content into something perceptive that is functioning by itself. It is really a conceptual work, but as a viewer you do not need to know anything. I do not want to explain the content, I want the content to be experienced in a sensual way. I like to work like a scientist, getting deeper into things. After this process, you can experience the spirit of the thing and producing something unique that keeps this spirit.
Read more…

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Paul Philipp Heinze ile Söyleşi

‘Loppsi2illegal’ / 550cm x 800cm / covers, stain, paint / 2011
photo © Andy Kania 

Didem Yazıcı: Ne zaman bir sanat işi üzerinde çalışsan, her defasında farklı bir malzeme kullanıyorsun. Birçok güncel sanatçı gibi, seni içinde belirli bir malzemeden söz etmek mümkün değil. Bana öyle geliyor ki, malzemeden çok, belirli bir tarz belirleyerek çalışıyorsun. Bu tavırdan söz ederek başlayalım söyleşiye…

Paul Phiilipp Heinze: İçerik aynı zamanda irrasyonel de olabilir. Bir konu hakkında bir hissiyatınız varsa, o işi anlatmaya gerek yok. Bu daha çok o ruh halini anlamakla ilgili. Bende daha çok içerik ve gazeteciliğe benzer bir araştırma yöntemi var: okumak, yazmak, objeler biriktirmek..çalışmanın içeriğini avlamak gibi. Her şey olabilir, tarihi bir durum, popüler bir konu ya da seni çeken bir şey. Burada önemli olan seni çeken nokta konusunda duyarlı olmak. Bu bir metodun başlangıç noktası gibi. Çalışmalarımda birçok materyal var: sesler, görseller. Bu materyalleri toplayıp, özgün bir tavır sergiliyorum. Bu araştırma sürecinde, birçok malzeme var. Ancak ben bu malzemeleri bir koleksiyon serisi gibi sergilemek istemiyorum. Bu malzemeleri daha önce görülmemiş, özgün bir şeye dönüştürmeyi tercih ediyorum. Bu daha çok, rasyonel bir içeriği kendi içinde işleyen algısal bir duruma dönüştürmek. Bu gerçekten kavramsal bir iştir, ancak izleyicinin işi anlaması için her zaman bilgiye ihtiyaç yoktur. İşlerimin içeriğini anlatmak istemiyorum, içeriğin duyusal anlamda deneyimlenmesini istiyorum. Bir bilim adamı gibi işlerin içine, derinine inerek çalışmak istiyorum. Bu süreçten sonra, bir şeyin ruhundan anlayabiliriz ve bu ruhu canlı tutmak için özgün bir şey yaratabiliriz.

Read more…

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Khaled Barakeh ile söyleşi

Son zamanlardaki kavramsal çalışmalarının özellikle tarihsel referansları olmasına karşın, konuşmalarımızda tarihten bağımsız bir iş üretmekten bahsettin. Bu fikrin nasıl geliştiğinden bahseder misin?

Fikir, tartışma ortamına beliren bir soru ile başladı: tarihten bağımsız bir sanat yapıtı üretmek olanaklı mıdır? Bana kalırsa, bunun mümkün olmadığını düşüncesindeyim. Sanat işi yapılıp, bittiği anda, üretildiği son dakikaya ait oluyor ve dolayısıyla da hemen tarihin bir parçası olmuş oluyor. Canlı performans izlemenin dışında, sanat işinde güncelliği deneyimlemenin mümkün olmadığını düşünüyorum. Şunu hatırlamak gerekir ki, bizi biz yapan şey ne olduğumuzdur. Zamanlar arasındaki bağlantıyı kesemezsin, İngilizce’de yakın geçmiş zaman kalıbı gibi… Ben bu fikri, geçmişten tamamiyle bağımsız bir sergi yaparak deneyimlemek istiyorum. Örneğin, maddelerin bugünkü bildiğimiz anlamlarını çıkarsak nasıl olur? Düşündürücü bir soru.. Bu benim kabul ettiğim ve diğer insanlara yöneltmek istediğim bir sorgulama.

Neredeyse tüm çalışmalarının tarihle yakından bir ilişkisi var, bu durumda belleği ve tarihi dışlayan bir deneyimde bulunmak istemen özellikle ilgi çekici. Çalışmalarını tarih ve kişisel belleğinle nasıl ilişkilendirdiğinden bahseder misin?

Çocukluğumda, ütopik dünyalara inanırdım. Her futbol maçı izlediğimde, kaybeden takımı tutardım. Suriyeli bir tutuklu, nereye gidersem gideyim, ister bilimsel bir konferans isterse kamusal alan olsun, her yerde mağdurum. Büyüdüğümde dünyanın böyle olmadığını anladım. Tarih boşluklarla dolu. O günden bu yana çalışmalarımla alternative tarihler üretmeyle ilgilendim. Tarihte gerçek olarak temsil edilenleri, bu gerçeklerden geriye ne kaldığı, ve tarihin dışında kalanı yeniden nasıl tarihin bir parçası olabileceğini tartışmak belki de.. Sanki bir terapiye gittiğinde çocukluğunu anlatmak gibi. Geçmişi, gelecekte değişiklik yapmak istediğin için anlatırsın. Bu düşünce yöntemi, sanat bağlamına da uygulanabilir.

Bence gelecekte değişiklik yapmak için, geçmişi sorgulamamız gerekir. Örneğin, savaş sonrası Avrupa, kolektif bir hafıza yaratmayi başardı..Bu, benim sanatsal pratiğimle de ilişkilendirilebilir, geçmişle bağlantıyı kesip, yepyeni birşey inşa etmek.

Gündelik hayat ve sanat arasında sıksık ilişki kuruyorsun. Sanatı hayatın bir parçası olarak görmek senin için çok önemli. Önceki konuşmalarımızda Anita Beckers’in Hayat Yeterince Sanat (Life is Art Enough) kitabından konuşmuştuk..

Kendimi ya da sanat işini bir ürün ya da madde olarak sunmak istemiyorum. Sanatçıdan öte, öncelikle insanız. Evet, hayat yeterince sanat ve sanatım gündelik hayatımın parçası.

Kendimi gündelik hayatla ilişkilendirme biçimim sanat pratiği. Bu yüzden, sanatçı olma kaygısı durumlarını sevmiyorum. Kariyerimi hayatımın önüne koymak beni ilgilendirmeyor. Sanatım, birbirimizle nasıl ilişkilendiğimiz, nasıl yemek yaptığımız nasıl iletişime geçtiğimiz..

Gündelik hayat olan gözlemin, bence oldukça üretken bir yaklaşım sunuyor. Sanat, müzeye gidip gördüğün birsey değil, hayatın kendisi.

Katılıyorum.

Khaled Barakeh

Damaskus Üniversitesi, Güzel Sanatlar Fakültesi’nden mezun olan sanatçı (2005) Danimarka, Funen Sanat Akademisi’nde yüksek lisansını tamamlamıştır. (2010) Sanatçının çalışmaları, Danimarka’da Kunsthalle ve Müze Brandts, Ovegarden, İrlanda, Occupy Space ve Damaskus, Fransız Kültür Merkezi’nde sergilenmistir. Sergilediği yerler arasında, İtalya, İngiltere, Lübnan, Ürdün ve Malta bulunmaktadır. Barakeh Frankfurt, Staedelschule Sanat Okulu’nda Simon Starling sınıfında yüksek lisans çalışmalarına devam etmektedir.

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Conversation with Khaled Barakeh

Greatest Hits, Installation view, 2010

Didem Yazici: Even though your recent works are closely connected to Conceptual art and historical references, you mentioned about the idea of creating a work that is not related to history. How did you get interested in disconnecting from history?

Khaled Barakeh: The question started in a discussion with some friends: Is it possible to produce an artwork that is disconnected from history? Personally, I would like to say that it is almost not possible. The moment the artwork is done, it belongs to the last minute and becomes a part of history. In general I don’t think you can experience contemporariness in artwork unless you are watching a live performance. Remember that we are who we are because of who we were. You cannot disconnect the link between the tenses; it is like the use of present perfect in English. However, I want to try this experience by making an exhibition that is completely disconnected from the past. How would it be possible – for instance – to leave out the meaning of the materials as we understand today? It is a challenging question. This is a challenge I’m accepting for myself as well as pose to others.

You mentioned the concept of disconnecting from history through an exhibition or an art work, what about the position of memory in that context?

One of the future projects I am planning to do is dealing with this topic: Inviting artists to produce an artwork made for aliens whom they do not share a common history with.
Here, I want to try a strategy and think about the mindset of understanding history in general and art history in particular: What if we woke up one day with complete amnesia? How would we deal with the present or the future? What kind of work would we as artists make? What kind of medium would we use? Is it possible – for instance – to use paper without the history of paper itself? How could we – as a real audience – perceive and understand the work? How could an alien audience perceive or understand the work?

I think in this case, the catalogue designer, the web designer, the curator and the artists would be challenged. What kind of visual language would you use in that framework? Also think about the space itself, how would you deal with it in the tradition of making an exhibition, how would the curatorial plan function?

Since almost all of your works have a strong reference to history, it is interesting that you want to try out an experiment with rejecting memory and history. Can you talk about how you connect your works with history and with your personal memory?

When I was a kid I believed in a utopian world. Every time I watched a football match, I always naturally took the side of the losing team. Maybe as a political Syrian prisoner said once: “I am with the victim everywhere; at a scientific conference or in the public toilet”. But as I grew up and I began to understand the world I noted that things do not really work like this, and history is full of holes because those who have the power wrote it. Since then I was interested in developing alternative histories with my work. Maybe to negotiate what was presented as fact in history, and find what has been left out by those facts and to make that exclusion a part of history again. It is like when you go to a therapy session, you basically talk about your childhood to understand the reasons for your issues. There, you go back in time in order to make changes for the future. This way of thinking can also be applied and understood within the art context. I think, in order to create changes for the future, we should always question history. For instance, Post-war Europe somehow managed to create a new collective memory to deal with the effects of the war. Perhaps, this can be linked to my practice: disconnecting the past and building something that is brand new.

You usually make a connection between everyday life and art. Understanding art as part of life seems crucial to you. In our previous conversations, we talked about the book Life is Art Enough by Anita Backers..

I don’t want to present my artwork or myself as a product, as a sort of commodity. First of all, I am a human being and then an artist. Life is art enough… and my art is part of my everyday life.

The way I connect myself with everyday life is through the practice of art. This is why I don’t like the struggle of being an artist. To put my career before my life is not my interest. My art is about how we deal with each other, how we make food, communicate…

This is a very productive idea; your observations on everyday life. Art is not something that you go to a museum to see, but a life itself.

I agree.

Khaled Barakeh

Graduated from the Faculty of Fine Arts at Damascus University (2005)and holds an MA degree from Funen Art Academy in Denmark (2010). His works have been presented in Kunsthalle and Museum Brandts, and Ovegarden in Denmark, Occupy Space in Ireland, French Cultural Centre in Damascus. His work has also been shown in other countries such as Italy, England, Lebanon, Jordan and Malta. Currently he is studying MA in Simon Starling’s class in Stadelschule in Frankfurt.

contact: kbarakeh@gmail.com

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Platform Sarai Üzerine


Frankfurt, Ocak 2012

Didem Yazıcı: Uzun süredir film yapımı üzerine çalışıyorsun, sergileme ve tartışma için sanat mekanı açma fikri nasıl gelişti?

Anatoli Nat Skatchkov: Filmi yapma fikri bana ilk defa çocukken gelmişti. Sibirya’nın üniversite kenti Tomsk’ta yaşıyordum, ama yazı Ukrayna’nın batısında bulunan Chernovtsy’de geçirirdim. Bu iki kent arasındaki fark, Sibirya ve İstanbul arasındaki fark gibi. Herşey birbirinden farklı, evler, insanlar, konuştuğumuz dil, kokular. 11 yaşındaydım, parka oturdum ve ağaç yapraklarının kıpırtısını izledim. Sonra tüm bunları Sibirya’daki arkadaşlarıma nasıl geçirebilirim diye düşündüm. O anda aniden belirdi: sinema! Bilmediğim tek şey, kokuyu nasıl aktaracağımdı. On sene içinde, eşim İra ile ormandaki evimizi taşıdık, evimiz şairlerin, oyuncuların, ve sanatçıların biraraya geldiği bir yer haline geldi. Yemek pişirip, işlerimizden konuşurduk. ‘’Sarai’’ın başlangıcı böyle oldu.

Platform Sarai, farklı disiplinleri biraraya getiren bir mekan, birbirinden farklı sergi ve etkinliklere yer veriyor. Mekanı, farklı medyumlarla ilişkilendirme deneyiminden bahseder misiniz?

En baştan beri belirli bir estetik ya da üslüp çerçevesi belirlememe kararı almıştık. Duruş, gönüllülük ve hazır bulunma için diyalog tek koşullarımız. Evimizin (platform sarai) kapıları nadiren kapalıdır, arkadaşlarımız ve istekleri için yeterli yerimiz var. Mekan karakteri belirliyor, ama eğer mekanla iletişim kuracak bir yol bulabilirsen değiştirebilirsinde. Kısa bir süre önce modern dans festivalinin bir ayağını ağırladık. Beş farklı ülkeden gelen dansçılarla iki saat süren üç performans gerçekleşti, bu Sarai’ın tüm atmosfer ve karakterini değiştirdi. Üç gün sonra, minimum yerleştirme ile sen yeni bir mekan yarattın ve bu bugünün Mısır’ı, Dijoyen’in Atinası, Kosova ve Frankfurt’a açıldı.

Sarai, kafelerin, dükkanların ve sanat okulu Stadelschule’nin yakınında, Frankfurt’un en canlı sokaklarından birinde yer alıyor; Schweizer Str, burası aynı zamanda, müzelerin yer aldığı caddenin yan sokağı. Bu kurumlar ve platform sarai arasında bir iletişim var mı?

Weltkulturen Müzesi ile birlikte sergiler yaptık, Städelschule sanat okulu ile çok iş birliği yaptık. Gelecek projelere esin kaynağı olan sanat ve mimarlık öğrencilerinin ilk defa yanyana geldikleri etkinlikler düzenledik.

Platform Sarai’ın karakteristik özelliklerinden biri, melez bir mekan olması. Yerel mega sanat kurumlarına karşın, Sarai’ın yalın yapısı deneysel bir mekan öneriyor. Aynı zamanda mutfak, sanat kütüphanesi ve sergi mekanı olan Sarai, yaratıcılığın her biçimini ağırlıyor. Bu nedenle, Sarai’ı, ‘open space’ sanat için açık alan olarak değerlendiriyorum. Siz nasıl tanımlardınız?

Platform Sarai bir aralık, bir mola verme gibi. Zamana ayak uydurmaya ihtiyacımız olmadı, böyle olmasını da hiç istemedik. Hayatımızı yaşamaya devam ederken, birlikte ve içinde herşeyin gerçekleşebileceği bir mekan yaratıyoruz. Asılsız olan şeylere dayanan doğruluk meseleleri ile ilişkileniyoruz. Medya ve ticaretin dışında olan şeyleri görünür ve dokunulabilir kılmaya çalışıyoruz.

 

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

On running an off-space: Conversation with Anatoli Nat Skatchov

Didem Yazıcı: You are engaged with film making for a long time. How did the idea of providing a space for art appear to you?

Anatoli Nat Skatchov: The idea to make film has come to me when I was a child. I lived in Tomsk – the Siberian university city, but I spent my summers in Chernovtsy in the Western Ukraine. A difference between these cities are similar to difference between Siberia and Istanbul.Everything is different — houses, people, languages, smells. I was 11 years old, I sat in park and looked at movement of leaves on trees. I thought very tensely: how is it possible to pass all love surroundings to my friends in Siberia. And suddenly it became clear — cinema. The only thing was still not clear - how to transfer smells. In ten years we removed with my wife Ira in the house in forest. And our house became a place where the community of poets, actors, artists gathered together. And we cooked food and discussed our affairs. It was the beginning of Sarai.

Platform Sarai represents a highly multi-disciplinary attitude, it hosts various forms of exhibitions and events.  What is your experience of engaging the space with different mediums and formats? We talked about how platform sarai becomes different space each time..

From the very beginning we have decided not to put aesthetic or genre frameworks. Presence and readiness for dialogue were the only conditions. It is our house in which doors are seldom closed and enough place for friends and their desires. Space possessing the character, but capable to change if you find the way to communicate with it. Recently, we were a part of festival of the modern dance, three performances with dancers from 5 countries in a current of two hours absolutely changed character and atmosphere of Sarai, and three days later you, with the minimum arrangemens have created new one — opened to today’s Egypt and Diogenes’s Athenes, Kosovo and Frankfurt.

Platform sarai is located in one of the liveliest streets  in Frankfurt, Schweizer str. where cafes, shops and the art school Städelschule are nearby. What is more, its next street is the city landmark Museumsufer, Museum Embankment. Is there any correlation between these institutions and platform sarai, are they aware of having an artist run space as a neighbor?

We did exhibitions with Weltkulturen Museum, we cooperate with Städelschule a lot — the first joint event of art and architects students, which inspired a lot of cooperation projects in the school later.

What makes Platform Sarai unique is the fact that it is a hybrid space. As opposed to the local context of mega art institutions, the simple hybrid being of Platform Sarai  suggests an experimental space. It is a space that is at the same time a kitchen, an arts library and exhibition space that welcomes any form of creative activity. This being the case, I would consider platform sarai as an open space for art.  How would you describe it?

Platform Sarai is the gap, the pause. We don’t need to keep up with the times, we never want that. We just live our life and left place for everything can happens with and in. We are affiliating the possibility in the matters of justice to rely on things that are groundless. We try to make visible and tangible the things which remains inexistent for media and for commerce.

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Pie in the sky

Flaka Haliti, Basim Magdy

curated by Didem Yazıcı

Platform Sarai Schweizer str.23 Frankfurt am Main

29 November 2011 – 10 January 2012

 

As a fanciful notion, an illusory promise, a dream that is unlikely to come true: ‘’Pie in the sky’’ is a phrase that was coined by the immigrant labor activist and song writer Joe Hill at the turn of the 20th century. It appeared for the first time in his song ‘’The Preacher and the Slave’’ in 1911.

 

 

The exhibition in Platform Sarai suggests to imagine and to think about the possible outcomes of  what is desired to be achieved. Both artistic positions subjectify themselves through a certain (in)visible search. In ‘’My Father Looks For An Honest City’’ Magdy collaborates with his father, the latter becoming an active agent of the work. Like the Greek philosopher Diogenes of Sinope, he is on a utopian search. In this way, the school of cynicism reveals itself through the urban context of Cairo. Correspondingly, Haliti’s self-critical work ‘’Our Death Others’ Dinner’’ deals with moral issues. It raises questions around the ethics of socially engaged art by problematizing the exploitation of the victim. The work attempts to find a subtle language capable of speaking of issues of the victim without victimizing the Other. The hidden subject of this work, however is the missing people of Kosovo war (1997-1998).

 

The persistent search in Magdy’s work responds to an invisible wish to find the missing people in Haliti’s work. The dialogue between the two installations gives rise to an open-ended discourse. In the hybrid space of Platform Sarai, a space that is at the same time a kitchen, an arts library and exhibition space,  Pie In The Sky intends to create a dual act.

 

 

 

Basim Magdy

Born in Assiut, Egypt in 1977, Basim Magdy currently lives and works in Basel, Switzerland and Cairo, Egypt. Magdy works with different media including drawing, painting, animation, installation, sculpture, film, video, sound and printed matter. He is particularly interested in creating narrative structures that explore the space between reality and fiction and its influence on science, history, global culture and the dissemination of knowledge. His work appeared recently in solo and group exhibitions Argos Art Center, Brussels; Kunsthalle Wien, Vienna; Institut Mathildenhöhe, Darmstadt; 1st D-O ARK Underground Biennial, Konjic/Sarajevo; Massachusetts Museum of Contemporary Art (MASS MoCa), North Adams and 2nd Ateliers de Rennes Biennale d’art contemporain, Rennes among others.

 

 

 

Flaka Haliti

Born in Pristhina in 1982, Flaka Haliti lives and works in Frankfurt am Main. She graduated from the Academy of Fine Arts, Pristina University (2005), and is currently continuing her studies at Staedelschule, Frankfurt.  Haliti works with conceptual language, and uses various mediums including video, sound, installation, photography and performance  Her work has been shown in solo and group exhibitions, presentations, symposiums and workshops internationally. Flaka Haliti is the winner of the First Prize in “Agriculture and Banking”, organized by Staedelschule Frankfurt/Main and Rentenbank, Frankfurt am Main (2009).

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites

Share and Enjoy-Haberi Paylaş:
  • email
  • Print
  • PDF
  • Facebook
  • MySpace
  • Twitter
  • Google Bookmarks
  • FriendFeed
  • Tumblr
  • StumbleUpon
  • del.icio.us
  • Technorati
  • Add to favorites


Subscribe to RSS feed